Home
svetakochetkova's Journal
 
 [Most Recent Entries] [Calendar View] [Friends]

Below are the 16 most recent journal entries recorded in svetakochetkova's LiveJournal:

    Monday, March 27th, 2006
    4:31 pm
    3 вопрос

    1.    В отношении бытия и ничто возможны следующие случаи: 1. бытие и ничто суть одно и то же; 2. есть только бытие, а небытия нет; 3. есть только небытие; 4. бытие и ничто абсолютно разделены; 5. бытие и небытие – всего лишь абстракции, тогда как реально существует только становление. Какую позицию занимает Гегель и какие следствия вытекают, по его мнению, из всех прочих позиций?

    Гегель занимает первую позицию – бытие и ничто суть одно и тоже, они переходят друг в друга через становление. Бытие и ничто это пустота, но сразным зарядом: положительным и отрицательным, это абсолютный свет и обсолютная ночь. 
    Т. к. и в том и в другом случае ничего не видно, следовательно это одно и тоже:     «Правда, люди представляют себе бытие, — скажем, прибегая к образу чистого света, как ясность непомутненного видения, а ничто — как чистую ночь, и связывают их различие с этой хорошо знакомой чувственной разницей. Однако на самом деле, если точнее представить себе и это видение, то легко заметить, что в асболютной ясности мы столько же много и столь же мало видим, как и в абсолютной тьме, что и то и другое видение есть чистое видение, т. е. ничегоневидение. Чистый свет и чистая тьма — это две пустоты, которые суть одно и то же. Лишь в определенном свете — а свет определяется тьмой, — следовательно, в помутненном свете, и точно так же лишь в определенной тьме — а тьма определяется светом, — в освещенной тьме можно что-то различать, так как лишь помутненный свет и освещенная тьма имеют различие в самих себе и, следовательно, суть определенное бытие, наличное бытие.»

    <lj-cut>

    Мне кажется, что это положение очень характерно для системы Гегеля в которой он все время делает акцент на диалектике. В  этом суждении: бытие и ничто есть одно и тоже содержится корень диалектического подхода т. к. берутся сначала противоположности и потом говорится, что это одно и тоже: «Итак, поскольку положение: бытие и ничто — одно и то же высказывает тождество этих определений, но на самом деле также содержит эти два определения как различные, постольку оно противоречиво в самом себе и разлагает себя. Если выразиться более точно, то здесь дано положение, которое, как обнаруживается при более тщательном рассмотрении, устремлено к тому, чтобы заставить само себя исчезнуть. Но тем самым в нем самом совершается то, что должно составить его настоящее содержание, а именно становление.»

    Остальные случаи:

    только бытие есть, а ничто вовсе нет.- «элеаты, особенно Парменид, который в дошедших до нас фрагментах высказал ее с чистым воодушевлением мышления, в первый раз постигшего себя в своей абсолютной абстрактности: только бытие есть, а ничто вовсе нет…»

     все есть становление.- « Глубокий мыслитель Гераклит выдвигал против указанной простой и односторонней абстракции более высокое, целокупное понятие становления и говорил: бытия нет точно так же, как нет ничто, или, выражая эту мысль иначе, все течет, т. е. все есть становление.»

    «бытие — это только бытие, ничто — это только ничто»,- сущность пантеизма 
    «…Те, кто высказывает и даже горячо отстаивает положение: ничто есть именно ничто, не сознают, что они тем самым соглашаются с абстрактным пантеизмом элеатов и по сути дела также и со спинозовским пантеизмом, философское воззрение, которое считает принципом положение «бытие — это только бытие, ничто — это только ничто», заслуживает названия системы тождества; это абстрактное тождество составляет сущность пантеизма…» 
    «Общедоступные изречения, в особенности восточные, гласящие, что все, что есть, имеет зародыш своего уничтожения в самом своем рождении, а смерть, наоборот, есть вступление в новую жизнь, выражают в сущности то же единение бытия и ничто. Но эти выражения предполагают субстрат, в котором совершается переход: бытие и ничто обособлены друг от друга во времени, представлены как чередующиеся в нем, а не мыслятся в их абстрактности, и поэтому мыслятся не так, чтобы они сами по себе были одним и тем же.»

    ничто переходит в бытие- христианская
    «… Если позже метафизика, особенно христианская, отвергла положение о том, что из ничего ничего не происходит, то она этим утверждала, что ничто переходит в бытие; как бы она ни брала последнее положение — в виде ли синтеза или просто в виде представления, — даже в самом несовершенном соединении имеется точка, в которой бытие и ничто встречаются и их различие исчезает. — Положение: из ничего ничего не происходит, ничто есть именно ничто, приобретает свое настоящее значение благодаря тому, что противопоставляется становлению вообще и, следовательно, также сотворению мира из ничего…»

    есть только небытие –

     « Ex nihilo nihil fit — это одно из положений, которым в метафизике приписывалось большое значение. В этом положении можно либо усматривать лишь бессодержательную тавтологию: ничто есть ничто; либо, если действительным смыслом этого положения должно быть [высказывание о] становлении, то следует сказать, что так как из ничего становится только ничто, то на самом деле здесь нет речи о становлении, ибо ничто так и остается здесь ничем.»

    2:17 am
    первый вопрос
     1.Каково отношение бытия, существования и реальности в системе Гегеля? В чем смысл «спора о ста талерах»?
    Бытие, существование и реальность это в принципе одно и тоже. <lj-cut>
    1. Бытие – наиболее всеохватывающее понятие, оно включает в себя конкретное наличное бытие: «…Когда предполагается некое определенное содержание, какое-то определенное наличное бытие, то это наличное бытие, потому что оно определенное, находится в многообразном соотношении с другим содержанием. Для него небезразлично, имеется ли другое содержание, с которым оно соотносится, или его нет…» и абстрактное бытие - «пустое мышление, пустота, Бытие, неопределенное непосредственное, есть на деле ничто и не более и не менее, как ничто.» и слово «сущность» в немецком – Wesen – происходит от причастия глагола «быть», «gewesen».
    2. Реальность. «В философском смысле говорят, например, о чисто эмпирической реальности как о лишенном ценности наличном бытии. Но когда говорят о мыслях, понятиях, теориях, что они лишены реальности, то это означает, что у них нет действительности, хотя в себе, или в понятии, идея, например платоновской республики, может, дескать, быть истинной.»
    Мне кажется, что эти три понятия по убыванию представляют наименьший интерес для философа. Самое глобальное это «Бытие» - бытие вообще, бытие как таковое, оно наиболее абстрактное из трех и самое интересное, дальше идет «существование» -- оно происходит от глагола быть. Греческое понятие сущность латиняне переводили как «quod quid erat esse» («то что было бытием»). Гегель его так же называет наличным, конкретным бытием.
    Далее идет эмпирическая реальность это, для философа, лишенное ценности наличное бытие. Если «существование» еще своими корнями исходит из бытия, то реальность как действительность для философии это лишь множественность явлений.
    `
    «Спор о ста талерах»
    «речь идет … лишь о чистых абстракциях бытия и ничто, и что только их необходимо придерживаться. Бытие и небытие суть одно и то же; следовательно, одно и то же, существую ли я или не существую, существует ли или не существует этот дом, обладаю ли я или не обладаю ста талерами. Это умозаключение или применение указанного положения совершенно меняет его смысл. В указанном положении говорится о чистых абстракциях бытия и ничто; применение же делает из них определенное бытие и определенное ничто.» и «обыденное сознание» может сбиваться и привносить в такие абстрактные логические положения представления о конкретном нечто. Наличное бытие вступает в связь с другим н. бытием и тогда мне не безразлично существуют сто талеров или нет, т. к. мое состояние может увеличится, но если мы имеем ввиду сто талеров как понятие, к нему(к этому понятию) ничего не прибавится, если эти сто талеров действительно будут лежать у меня в кармане. </lj-cut>
    Sunday, January 15th, 2006
    2:57 am
    5. Что хотел сказать Гегель словами «сова Минервы вылетает в сумерках?» Сумерки чего он имел в виду?
    «Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек.»
    [Немецкая классическая философия: Философия права, С. 26. Философия от античности до современности, С. 36823 (ср. Гегель: Философия права, С. 56)]
    «В качестве мысли о мире философия появляется лишь после того, как действительность закончила процесс своего формирования и достигла своего завершения.» Только в сумерках действительности проступает идеальное, вечное. Философская мысль о мире приходит всегда с опозданием.
    Действительность по Гегелю это Дух, субъект, который воплощается в вечно меняющихся формах, непрерывно воссоздающееся равенство. В этом отрывке он наверно имел ввиду сумерки очередной формы действительности и хотел сказать, что объектом философской мысли о мире может быть только та форма действительности, которая уже уходит в прошлое, в историю.
    Почему же объектом философской мысли не может быть настоящее?
    Видимо потому, что для этого нужно отчуждение от предмета мысли.
    Tuesday, June 7th, 2005
    5:04 pm
    1. В одной из своих работ Беркли описывает разговор двух друзей, идущих по проселочной дороге. Один из них говорит: «Видишь вон то строение вдалеке? Как ты думаешь, сколько до него миль? Я думаю, около двух с половиной». Второй, озвучивающий точку зрения Беркли, отвечает: «Ты заблуждаешься: здесь вообще нельзя говорить о расстоянии». В чем смысл этого ответа?

    Здесь нельзя говорить о расстоянии потому что их двое!
    Расстояние воспринимается с помощью чувств: для меня пройти один километр –немного, а для моего сына –это очень большое расстояние.
    Также и у каждого из этих людей будет свое представление о расстоянии. Так как расстояния, как объективной данности, не существует: "идеи зрения, коль скоро мы при их посредстве познаем расстояние и отдаленные от нас вещи, не внушают и не обозначают нам вещи, которые действительно существуют на расстоянии, но лишь сообщают нам, какие идеи осязания возникнут в нашем духе через такой и такой-то промежуток времени и после таких и таких-то действий."

    2. Как говорит Беркли, «Быть – значит восприниматься». При этом главный объект его критики – идея материи, которая якобы является носителем всех наблюдаемых свойств вещи. Но откуда берется у нас сама идея материи, если она не связана с восприятиями?

    Нет, идея материи связана с восприятиями. В этом то Беркли и видит корень заблуждения других философов. Под этими словами они понимают « идею сущего вообще вместе с относительным понятием о несении им акциденций.» Акциденции это все те качества вещи, которые мы воспринимаем с помощью чувств. Локк выделил первичные качества и вторичные и отделил их (абстрагировал). Беркли с ним в этом категорически не согласен. Он считает, что невозможно мыслить эти качества отдельно друг от друга и вне духа так как они существуют для нас только в момент, когда происходит акт восприятия.
    Слова «идея материи» вообще, по Беркли, пустые слова, придуманные философами материалистами, против которых и направлены все его сочинения.

    3. Существуют ли, согласно Беркли, исключения из приведенного выше правила?

    Если все вещи в природе существуют только когда их воспринимают, то тогда кто-то должен воспринимать и самого человека. Может его воспринимает Бог и благодаря этому человек существует? (вспоминая онтологическое доказательство Декарта,: когда человек думает о Боге, Бог для него существует). Явное исключение –это конечно Бог, согласно
    Беркли его не кто не воспринимает.

    4. Сумма углов треугольника составляет два прямых угла. Почему, с точки зрения Беркли, это знание является строгим, ведь, если только чувственный опыт – источник наших знаний, то нам необходимо измерить все треугольники на свете, чтобы убедиться в истинности этого положения?

    Это возможно, так как эта формула тождественна самой идее треугольника. Т. е. с помощью этой формулы можно определить треугольник перед нами или нет, а какого он размера, кривой он или прямой –это уже частные случаи: «Отношение равенства между тремя углами треугольника и двумя прямыми углами мы выводим из идеи треугольника, и отношение это неизменно, пока наша идея остается без изменения.»
    Этот момент в философии Беркли пример выделения общего среди множества единичных вещей. Действительно, ведь получается, что среди множества единичных треугольников мы выделяем общее и еще облекаем это общее в формулу! Это ли не абстрагирование:
    «Отсюда, по-видимому, следует, что для того, чтобы быть уверенными в общей истинности этого предложения, мы должны либо приводить отдельное доказательство для каждого частного треугольника, что невозможно, либо раз навсегда доказать его для общей идеи треугольника, которой сопричастны безразлично все частные треугольники и которая их все одинаково представляет. На это я отвечу, что, хотя идея, которую я имею в виду в то время, как произвожу доказательство, есть, например, идея равнобедренного прямоугольного треугольника, стороны которого имеют определенную длину, я могу тем не менее быть уверенным в том, что оно распространяется на все прочие прямолинейные треугольники, какой бы формы или величины они ни были…»
    В действительности, я думаю, что Беркли разделяет между собой существование абстрактных идей в математических гипотезах и существование абстрактных идей человека, цвета, протяженности.

    5. Пока я обдумывал следующий вопрос, держал в руках кружку с кофе и пил его. Теперь я набираю вопрос, кофе выпит, а пустая кружка стоит в стороне – я на нее не смотрю – можно ли сказать, по Беркли, что то и другое теперь перестало для меня существовать?

    Отвечая на ваш вопрос я тоже пью кофе, поэтому оно не перестало существовать.
    И ТЕПЕРЬ оно для вас существует, так как читая мой ответ вы представляете себе идею кофе.

    Вообще Беркли, мне кажется, во многом предвосхищает теорию относительности Энштейна.
    Saturday, May 21st, 2005
    4:07 am
    2. Вопрос, который мы обсуждали, говоря о Лейбнице: два бильярдных шара, один из которых катится по направлению к другому. Почему у Юма вызывает сомнение суждение «здравого смысла» о том, что причина движения второго шара (после столкновения) – первый шар? В чем позиция Юма отличается от позиции Лейбница?

    Мне кажется, что теория Юма в корне противоречит сама себе.
    У Юма вызывает сомнение суждение о том, что причина движения второго шара (после столкновения) – первый шар, так как время для Юма дискретно. Мы дискретны, вообще все дискретно. В каждый новый отрезок времени мы новые и не можем делать никаких выводов на счет будущих событий на основании прошлого, так как в следующую секунду все окружающее изменится, в месте с ним и мы. «Я»-- пучок впечатлений. Строить предположения и как-то рассуждать, можно только лишь имея стабильную основу в себе, и находясь, на определенной дистанции от объекта. А мы являем собой нестабильную субстанцию, находящуюся внутри другой не стабильной субстанции(окружающий мир). Представим, что мы появились рядом с этими шарами неожиданно: в таком случае, увидев бильярдный шар, мы не можем априори знать, что, если его подтолкнуть, он вызовет своим действием движение другого шара. То же самое можно сказать о всех подобных случаях. И наша жизнь таким образом представляет собой цепь единичных опытов никак не связанных между собой. Юм ставит под сомнение попытку нашего сознания обобщать накопленный опыт и делать выводы. Идею связи мы не можем увидеть в опыте, следовательно она не может существовать (ведь все идеи к нам приходят из опыта). В этом ,я думаю, и есть главное противоречие: ведь если бы идеи связи в природе не существовало, то мы бы ее не обсуждали, потому что не имели бы о ней никакого понятия. А поскольку мы ее обсуждаем значит она у нас в сознании откуда то есть. Далее Юм отвергает и существование самой идеи «Я» так как не находит одного впечатления от которого эта идея могла бы возникнуть. Но в конечном счете все эти его рассуждения ведь тоже не основаны на каком то одном впечатлении. Они происходят от внутренней рефлексии. Мне думается, что должна быть какая-то частичка нашего «Я», которая будучи независимой, корректирует, обобщает, осознает, и т.д. впечатления той нашей части, которая подвержена различным влияниям. Может быть это воля, может это какая-то часть души, может сознание.
    А то получается что если «Я» не существует то кто же тогда написал эту всю теорию? Юм-- это такой человек невидимка, который оделся в костюм и шляпу надел. С наружи он выглядит как человек, а внутри под шляпой и под костюмом ничего нет, пусто.

    Вот каковы мои рассуждения. Надеюсь это не полный бред.
    Thursday, May 12th, 2005
    2:20 am
    4. Перед нами два шара, один из которых – движущийся – ударил второй – неподвижный, после чего неподвижный шар также пришел в движение. Согласился бы Лейбниц с мыслью, что первый шар передал импульс движения второму? Почему?Лейбниц сказал бы, что здесь субстанциальная сила перешла в акцидентальную. Так как движущийся шар наделен первичной силой, а второй, приведенный им в движение, вторичной.Активная сила, далее, бывает двоякого рода — первичная и производная, т. е. или субстанциальная, или акцидентальная. Производная сила — это то, что некоторые называют стремлением (impetus), т. е. усилием или, как можно было бы сказать, тенденцией к какому-то определенному движению, которым модифицируется также и первичная сила, т. е. принцип движения.Активная сила, которая может быть названа силой ; в абсолютном смысле, не должна мыслиться как простая общеизвестная потенция, о которой толкуют в школах…Активная сила, далее, бывает двоякого рода — первичная и производная, т. е. или субстанциальная, или акцидентальная. Первичная активная сила, которую Аристотель называет первой энтелехией, а обычно называют формой субстанции, есть второе начало природы, которое вместе с материей, т. е. пассивной силой, образует телесную субстанцию, представляющую собой единство, а не просто агрегат из множества субстанций…Производная сила — это то, что некоторые называют стремлением (impetus), т. е. усилием или, как можно было бы сказать, тенденцией к какому-то определенному движению, которым модифицируется также и первичная сила, т. е. принцип движения. Я показал, что хотя производная сила не остается неизменной в одном и том же теле, однако, распределяясь по многим телам, она остается в сумме неизменной и отличается от самого движения, количество которого не сохраняется. Это как раз и есть то воздействие, которое получает тело от толчка и по причине которого брошенное вперед тело продолжает движение и не нуждается в новом толчке.
    Wednesday, May 4th, 2005
    12:03 am
    2. Какое научное изобретение могло подвигнуть Лейбница к его учению о монадах?

    В своем учении о монадах Лейбниц использовал пример двух маятниковых часов(маятник был открытием века). Совершенная синхронность работы двух маятников возможна только в трех случаях:
    1.построить их таким образом, чтобы первые часы воздействовали на вторые.
    2.поручить часовщику непрестанно приводить их в соответствие.
    3.предварительно сконструировать настолько совершенную пару часов, чтобы они самостоятельно всегда могли показать одинаковое время.

    Первое решение кажется Лейбницу банальным и тривиальным, поэтому он его отвергает. Второе является решением в духе окказионализма, непрерывно предполагающим чудо, при внимательном анализе оно оказывается противным и божественной мудрости, и порядку вещей. Третий путь—это выбор «предустановленной гармонии».Вот цитата, иллюстрирующая ход размышлений Лейбница по данному вопросу: «Я объяснил согласованность души и тела примером синхронного движения двух маятников часов различной конструкции в момент, когда показывают одинаковое время. Это могло произойти тремя способами:
    1) согласовать их таким образом, что-бы они непременно качались синхронно;
    2) поручить кому-нибудь регулировать их движения, делая их синхронными;
    3) построить новые часы, настолько добротные и точные, чтобы они могли идти строго параллельно благодаря своей конструкции. Без сомнения, последний способ—наилучший».

    4. Как Лейбниц и Локк решают проблему соотношения души и тела в аспекте сна: спит ли только тело (но что же тогда в это время делает душа?); или душа тоже спит - тогда получается, что она, как, и тело, устает – но как она может устать, будучи бестелесной?

    Локк считает, что наша душа подобна чистой доске и, что бывают моменты когда дух не мыслит. Душа мыслит только под влиянием чувственных восприятий, будучи лишена их во сне она не мыслит. Лейбниц не согласен с этим утверждением. Он говорит, что ни одна субстанция не может быть без движения: «…душа, равно как и тело, никогда не пребывает в бездействии и душа никогда не остается без восприятий. Даже во сне мы сохраняем некоторое неясное и темное представление о месте, где мы находимся, и о других обстоятельствах.»
    Мне кажется, что позиция Локка это восприятие мира без метафизической глубины. Мир или бытие можно сравнить с бочкой с водой: на поверхности будто бы плоскость, а если сунуть туда руку окажется, что там есть глубина. Локк видит только плоскость. Наша душа это эта плоскость, в которой все время что-то отражается. Сама она не может генерировать отражения, а когда вокруг ночь и темно в ней ничего не отражается- она спит, считает Локк. А Лейбниц говорит, что есть некое предначертание картины. Как в рисунке мрамора можно угадать фигуру Геркулеса, так и в душе «идеи и истины врождены подобно склонностям, предрасположениям, привычкам или естественным потенциям».

    Современная наука, считает, что во сне перерабатывается та информация, которая была накоплена в предшествующее бодрствование. Получается, что душа мыслит во сне даже больше, чем на «яву». Следовательно сон это совсем не отдых, а даже наоборот. Например парадоксальный сон— отнюдь не покой, это тоже активность мозга, своеобразное «бодрствование, направленное внутрь». Зачем же нам два вида бодрствования? И когда мы «отдыхаем»? Чтобы понять значение сна ученые ставили опыты на животных, лишая их сна. В результате опыта звери умирали, не сумев заснуть после слишком долгого бодрствования...
    Saturday, April 9th, 2005
    1:29 am
    1.Почему книга Гоббса о государстве называется «Левиафан»? Что такое «Левиафан»?
    Левиафан - «Извивающийся зверь». Мифическое морское чудовище, образ которого перешел из Вавилона и Ханаана как персонификация всех сил зла. Бог создал Левиафана, чтобы «играть в нем»; у него было множество голов; он был уничтожен Богом в доисторические времена. Огромные глаза позволяют видеть сквозь темную толщу воды. в двойной ряд острейших зубов сверкает в огромной пасти. Длинная тонкая шея которую венчает огромная вытянутая голова..
    Имя «Левиафан» берет Гоббс, чтобы обозначить государство и символически озаглавить работу, обобщающую всю свою философию. В какой-то момент он хотел дать книге название «Смертный бог», потому что ему—государству—под покровительством бессмертного Бога мы обязаны сохранением мира и нашей жизни. Двойное название в высшей степени знаменательно: абсолютистское государство, созданное им в теории, действительно на половину смертный бог, наполовину монстр и чудовище, созданное для охраны и защиты человека от человека. Оно такое страшное, чтобы держать всех в страхе, ибо только страх еще большего ущерба своей личности побуждает людей воздерживаться от состояния войны всех против всех. В конечном счете человек- это то же левиафан.
    Мир состоит из миллионов левиафанов. Так как среди людей, находящихся в догосударственном, естественном состоянии, царят беспредельный эгоизм и злоба. Каждый стремится к удовлетворению своих интересов, но так как на земле «тесно», стремления одних сталкиваются с подобными же стремлениями других и неизбежно возникает притеснение и насилие одних над другими, т.е. борьба всех против всех. Каждый хочет уничтожить другого, чтобы очистить место для себя. Кроме того природа («естественное состояние») не ставит пределов, поэтому каждый имеет право на все. Гоббс использует знаменитую фразу—«человек человеку волк»—но не ради мрачного пессимизма, а в качестве выразительного средства для описания существующего положения вещей, которое требуется исправить.
    2. Гоббс оспаривает тезис Платона о том, что во главе государства должны стоять самые мудрые. Почему?
    Суть теории Гоббса в том, что государство это договор большого количества равных людей между собой во имя установления общей власти. Любая «должность» в государстве дается человеку путем соглашения людей между собой. В то время как Аристотель считает, что люди от природы предназначены к тому или иному виду деятельности. Он мыслит как представитель классового общества.
    Для Гоббса принципиальным является то, что все люди по природе равны между собой и только гражданский закон их делает не равными.
    4 (Частный) В чем, По Гоббсу, различие между законом и правом?

    Различие между законом и правом в том, что «право состоит в свободе делать или не делать, между тем как закон определяет и обязывает к тому или другому члену этой альтернативы, следовательно, закон и право различаются между собой, так же как обязательство и свобода, которые несовместимы в отношении одной и той же вещи».
    Закон может ограничить естественное право человека на что-либо. Человек в естественном своем состоянии имеет право на все. И это, к сожалению, приводит к состоянию всеобщей войны всех против всех. Чтобы исправить эту ситуацию необходим первый естественный закон: каждый человек должен стремиться к миру. Во имя этого стремления человека ограничивают в некоторых его естественных правах.
    Обычно упоминают первые три, основные закона(всего в «Левиафане» Гоббс перечисляет их девятнадцать)
    Первый, как я уже сказала, стремиться к миру.
    Второй закон приказывает отказаться от естественного права на все в случае согласия на это и других.
    Третий закон предписывает, чтобы выполнялись заключенные соглашения.
    Wednesday, March 2nd, 2005
    6:11 pm
    1. Почему Декарт, провозгласивший сомнение главным методологическим принципом правильного философствования, принимает (причем без всякого обсуждения) т.н. «онтологическое доказательство» бытия Бога, отвергнутое уже в позднее средневековье (Аквинатом, Дунсом Скотом и др.)?

    Провозгласив сомнение главным методологическим принципом правильного философствования Декарт начинает с того, что разделяет «Я» и весь остальной мир.
    Мы воображаем весь этот мир не существующим, однако не может быть при этом , что мы, думающие таким образом то же не существуем, значит: «Я мыслю, следовательно, я существую».
    По мнению Декарта, автор идеи, присутствующей во мне, не я сам, несовершенный и конечный, и никакое другое существо также ограниченное. Идея, присутствующая во мне, но не мною произведенная, может иметь в качестве своего творца лишь бесконечное существо, и это Бог.
    Таким образом выходит, непостижимое для нас существо Бога есть для нас не внешний предмет, на который бы направлялся наш умственный взор а самораскрывающаяся в нас и для нас первооснова, вне которой немыслимо ни наше бытие, ни знание. Из этого рассуждения ясно, что Декарт, в сущности, исправляет свое "cogito ergo sum" и заменяет его формулой "cogito ergo est ens infinitum". Самоочевидность нашего "я", как ограниченного существа, логически вовсе не есть первичная самоочевидность; первична, напротив, лишь самоочевидность бесконечности, или, что то же, бытия, как такового, тогда как наше ограниченное "я" мыслимо только уже на почве этого первично-бесконечного бытия, через его ограничение. Знаменитое "Cogito ergo sum" оказывается не первичной в логическом смысле истиной, а лишь первым в психологическом смысле подходом к уяснению первичной самоочевидности бесконечного бытия, т. е. Бога.
    Существо «онтологического доказательства» Декарта в совпадении идеи Бога с реальностью Бога. Не существует «эйдоса» Бога, так как он идея идей и начало начал.
    Мысль человека о Боге – это есть самообнаружение Бога в человеке. Наша идея Бога не есть, -- как это бывает в других случаях -- наша идея о Боге; она есть просто присутствие, наличие самого Бога в нашем сознании, Его самообнаружение, Его откровение.
    Thursday, January 27th, 2005
    5:53 pm
    (очень трудный) Какие в первом доказательстве он выделяет два труднейшие пункта? Как он их решает? Как Вам кажется, решаемы ли они в принципе?

    В этом доказательстве есть два положения, которые сами нуждаются в доказательстве, а именно: "все движущееся приводится в движение другим" и "нельзя продолжать до бесконечности [цепочку] движущихся и движущих [вещей]". Первое положение Аристотель доказывает тремя способами:
    1. «Допустим, нечто движется само собой; это - изначально движущееся. Значит, если одна часть его покоится, то и целое будет покоиться. Ибо если одна часть покоится, а другая в это время движется, то целое не будет изначально движущимся…» Потому что, «если нечто движется изначально и само собой, а не посредством частей, то нужно, чтобы его движение ни от чего не зависело.»
    Нужно отметить, что Аристотель, которого приводит в пример Фома А. , считал, что движение принадлежность только делимых вещей. Тогда становится понятней это доказательство. Действительно, если нечто движется и имеет части, то при покое одной из них автоматически образуется внутренняя зависимость: одна часть изначально двигается, а другая потом. Следовательно это уже не перводвигатель.
    Интересно, а может быть такое: нечто движется само собой, это – изначально движущееся делимое (тело). Но его части всегда двигаются одновременно и не бывает так, чтобы одна покоилась, а другая двигалась.
    2. «…все, что движется, приводится в движение другим.»
    В природе все (вещи) двигаются либо насилием(все то, что приводится в движение какой-либо силой), либо изнутри(например живые существа).
    3. «Ничто не может существовать одновременно актуально и потенциально в одном и том же отношении.»
    Движение есть "действительность существующего в возможности, поскольку оно возможно". То есть движение – это возможность движения в следующий момент. (простите за тавтологию) А тот, кто движет, делает это прямо сейчас, в данный момент.
    Нельзя быть одновременно в настоящем моменте и в будущем, следовательно ничто не может быть одновременно движущемся и движимым.

    Второе положение: "нельзя продолжать до бесконечности [движение] движущихся и движущих [вещей]", он доказывает тремя способами.
    1. «Всякое движущееся есть нечто делимое и тело». Всякое тело конечно, следовательно движение этого тела тоже конечно. Поскольку, как я поняла, передача движения идет по цепочке, тело, передавая движение другому, само при этом двигается. «Следовательно, все эти бесконечно многие тела движутся в то самое время, как движется одно из них. Но одно тело, будучи конечным, движется в продолжение конечного времени. Выходит, все эти бесчисленные тела движутся в продолжение конечного времени. Но это невозможно. Следовательно, невозможно, чтобы [движение] движущих и движущихся [вещей] продолжалось до бесконечности.»
    2. Второй способ можно сформулировать просто: эту цепочку движения должен
    кто-то начать…
    3. «Третье доказательство сводится к тому же, только в обратной последовательности, начиная с высшего. Оно таково. То, что движет как орудие, не может двигать, если нет чего-то, движущего изначально. Но если [цепь] движущих и движимых продолжается до бесконечности, то все они будут как бы инструментальными двигателями, ибо предполагается, что они - подвижные двигатели; а главного [изначального] двигателя не будет. Следовательно, ничто не будет двигаться.»
    Первое положение(то что движется приводится в движение другим) мне кажется вполне доказуемым и даже очевидным. Что если эту цепочку движущихся тел пустить по кругу? Тогда они будут вечно двигаться и не будет не первого не последнего. Хотя тогда может быть этот круг сам будет представлять из себя уже некое тело, состоящее из множества движущихся по кругу тел. И значит должен быть его создатель. Опять мы приходим к тому, что должно быть начало, причина всего.
    Saturday, January 22nd, 2005
    5:50 am
    1. Как, по Фоме, соотносится философия и богословие? (т.1., начало)
    Какие он выделяет способы богопознания? (т.1, г.30 - 36)

    «…человек, со всем рвением устремляющийся к мудрости, уже становится обладателем некоторой части истинного блаженства; как говорит Мудрец: «Блажен человек, который снискал мудрость» (Сирах., 14:21).»
    Разум и философия преамбула веры. Но разум человека ограничен, поэтому не все можно познать с помощью философии: «…Есть такие истины о Боге, которые превосходят всякую возможность человеческого разума, например, что Бог тройствен и един.» Разница между философией и богословием не в том, что первая занята одним, вторая другим: обе говорят о Боге, человеке, мире. Но первая дает знание несовершенное о том, о чем теология в состоянии говорить более внятно, ведя к спасению.
    Даже в то, что можно постичь разумом, лучше верить, считает Фома. Об этом он говорит в главе 4: «Итак, существуют две истины о божественных умопостигаемых (вещах]: одна - доступная для разумного исследования, вторая - выходящая за пределы природных способностей человеческого разума; и ту, и другую Бог предлагает людям принять на веру, и это правильно…» Во первых очень не многие люди знали бы Бога. Одни люди неспособны, другим мешает хозяйство, третьим лень. Во вторых, для этого нужно много предварительных знаний и много времени. В третьих, ум человеческий слаб, следовательно возможны трагические ошибки и «помрачения в разуме».



    2. 2. Возможно ли, по Фоме, доказать бытие Бога? (т.1., г 10-13) Какой в этом смысл?

    Доказать бытие Бога нельзя, так как это аксиома, считает Фома.
    Мне кажется, что здесь секрет в том, что высказывание: Бог-есть аналогично высказыванию: Бог-истина. Таким образом получается что эта формула зациклена сама на себя. Сказать что Бога нет, все ровно что сказать: истина-не истина. А это абсурдно.

    Предложение: Бог – есть подобно такому предложению: "Человек есть человек". «Таким образом, когда говорят "Бог есть", предикат либо тождествен субъекту, либо, во всяком случае, заключен в определении субъекта. Так что бытие Божие будет самоочевидно.»

    Сам Фома А. Считает это дело не напрасным. Я думаю для человека верующего это может быть интересно как теоретическое подкрепление своей веры.

    (легкий) Сколько он перечисляет доказательств?

    Фома А. перечисляет 5 доказательств:
    1. О перводвигателе.
    В этом мире все движется. Невозможно, чтобы нечто, двигаясь было одновременно источником своего движения. Следовательно, должен существовать некий перводвигатель, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.
    2. О причине.
    Он показывает, «…что [цепочка] действующих причин не продолжается до бесконечности, но приводит к одной первой причине; ее-то мы и называем Богом. Этот путь заключается в следующем. Во всяком порядке действующих причин первое - причина среднего, а среднее - причина последнего; средних может быть либо одно, либо много. При упразднении причины, упраздняется и то, чему она служит причиной. Следовательно, если не будет первого, то среднее не может быть причиной. Но если [цепь] действующих причин бесконечна, то ни одна из причин не будет первой. Следовательно, уничтожатся и все прочие причины, средние. Но это очевидно ложно. Значит, необходимо (предположить первую действующую причину. А это Бог.»
    3. Путь от возможности к необходимости.
    Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; и для вещей такого рода невозможно вечное бытие. Коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если все может не быть, то когда- нибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, то уже сейчас ничего нет, ибо не-сущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-либо перешло в бытие, и потомуничего не было бы, что очевидным образом ложно. Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое. И, при том, необходимое само по себе, иначе ряд необходимых друг другу сущностей тоже уйдет в бесконечность. Само составляющую причину необходимости всех иных; это и есть Бог.
    4. О степенях совершенства.
    «Из высказываний Аристотеля можно собрать еще одно доказательство. Ибо во второй книге Метафизики он показывает, что наиболее истинные (вещи] в наибольшей степени существуют. А в четвертой книге Метафизики он показывает, что существует нечто наиболее истинное. В самом деле, мы видим, что одно может быть более ложным, чем другое; Следовательно, второе должно быть более истинным, чем первое. [Эти два частных случая будут различаться степенью] близости к тому, что просто истинно, или истинно в наибольшей степени. [Следовательно, непременно должно существовать нечто истинное само по себе]. Из чего далее можно заключить, что существует нечто, в наибольшей степени сущее. Это мы и называем Богом.»
    5. Путь финализма.
    Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы суть природные тела, подчиняются целесообразности. Так как их действия всегда направлены к наиболее лучшему завершению. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку они сами лишены разума, ими кто-то руководит. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.

    (поинтереснее) Какое из них Вам представляется основополагающим?

    Мне нравятся 3 и 5 доказательства. В принципе суть у всех этих доказательств – одна:
    Все имеет начало(есть начало у движения, упричинно-следственной связи и т.д.), мир не вечен, история имеет начало, история это линия, а не круг, как считали греки.
    О пятом доказательстве: действительно, как-то не верится, что весь наш мир с его многообразием бесцелен. Вектор эволюции ведь имеет какое-то направление. И человеку свойственно все время искать какую-то цель в жизни. Ведь нет больше мучения и стыда за «бесцельно прожитые годы».
    Третье доказательство мне кажется наиболее глобальным из этой серии. Ведь необходимость бытия первичней движения в нем.
    Thursday, January 20th, 2005
    8:41 pm
    ансельм
     1. Как доказывает Ансельм бытие Бога?

    Итак, доказательства бытия Божия можно разделить на несколько групп. Как то, космологическое, телеологическое, онтологическое, психологическое нравственное и историческое. Из них онтологическое доказательство стоит как бы отдельно, потому что все остальные доказательства исходят из рассмотрения явлений или свойств мира и человека, т.е. творения, и путем индукции восходят от частного к общему, т.е. Творцу. Онтологическое же доказательство, по крайней мере так, как оно было заявлено Ансельмом Кентерберийским, самодостаточно, т.е. для доказательства бытия Абсолюта не используют ничего, кроме понятия об этом Абсолюте. Тем самым это доказательство наиболее достоверно, ибо требует наименьшего количества предпосылок, в то время как каждая предпосылка, вводимая в рассуждение о Начале или Первопричине бытия может быть крайне сомнительна, ибо и весь мир имеет относительное бытие к Источнику бытия.

    Ансельм Кентерберийский поставил перед собой задачу рационального обоснования своей веры без привлечения понятий и явлений этого тварного мира. По преданию, он долго молился, чтобы Господь дал ему разумение, и однажды во время совершения Божественной Литургии ему было дано озарение свыше. Сам Ансельм формулирует доказательство таким образом: “И, конечно, то больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но это, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности.” “Значит, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует так подлинно, что нельзя и представит себе его несуществующим. А это Ты и есть, Господи Боже наш. Значит, Ты так подлинно существуешь, Господи Боже мой, что нельзя и представить себе, будто Тебя нет.”
    Формула, с помощью которой строится доказательство Ансельма “то, больше чего нельзя себе представить” _ “id quo maius cogitari nequit”. Не будучи соотнесенной со всем существующим в тварном мире, она принимается в контексте Ансельмова доказательства как одно из имен Бога. Фома Аквинский считает такой ход доказательства малоубедительным, т.е. выведение из мыслительной субстанции реальной, хотя Библия учит нас именно о реальности имени Бога и, вообще говоря, только имени Бога. “Бог сказал Моисею: Я есть Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.”
    Красота и законченность Ансельмова доказательства сразу вызвала как восхищение, так и одинаковое возражение со стороны теологов и философов, продолжающиеся по сей день. Первым с критикой Ансельма Кентерберийского выступил его ученик Гаунило из Мармутье. Дело в том, что в доказательстве Ансельма действительно присутствует некая философская эквилибристика на грани игры слов. И применять метод Ансельма к любым понятиям, кроме понятия о Боге, как будет видно из дальнейших споров, логически неприемлимо. Так, Гаунило в качестве иллюстрации своей критики приводит пример о неком совершеннейшем острове забытых сокровищ. На возражение, что этого острова нет, приводит довод, что раз он совершеннейший, то он должен быть. И что мол таким путем можно доказать существование чего угодно. На это Ансельм отвечает: “Если кто-то найдет мне в действительности или только в представлении кроме “того, больше чего нельзя себе представить” к чему подойдет ход этого моего доказательства, то я найду и дам ему потерянный остров, так что больше не потеряется.” Итак, критика Гаунило, как впрочем и вся дальнейшая критика в течении веков онтологического доказательства пытается распространить на что-то другое, кроме “того, больше чего нельзя себе представить”.
    Wednesday, December 15th, 2004
    8:05 pm
    Я до конца так и не поняла что такое полежащее и сказуемое у Аристотеля. Кто понял объясните!
    3:31 am
    Глава 1.
    1. Логические или грамматические вопросы рассматривает Аристотель в 1 главе?

    Мне кажется, что Аристотель рассматривает логические понятия по грамматическому принципу. Его система логических связей настолько сложна, что для объяснения понятий, терминов и отношений их друг к другу он использует систему грамматики.

    Глава 2.
    1. С какими элементами философии Платона спорит Аристотель во 2 главе?

    Аристотель спорит здесь с учением об «идеях» Платона.
    Так же как и Платон, Аристотель считает именно понятия средством познания существенных свойств предметов. Но, соглашаясь в этом с Платоном, Аристотель самым решительным образом выступает против учения Платона о независимости «идей» от вещей материально-чувственного мира. Не существует самого по себе умения читать и писать: «определенное умение читать и писать принадлежит к тому, что находится в подлежащем, но ни о каком подлежащем не говорится как о определенном умении читать и писать». В своих произведениях, в том числе 4-й и 5-й главах 13-й книги «Метафизики», Аристотель развивает критику учения Платона об идеях как о самобытных сущностях, отделенных от мира чувственных вещей.

    2. Как вы понимаете аристотелевские термины "сказываться о..." и "находиться в..."?

    Я понимаю это так: можно сказать о человеке: «человек бежит», а можно сказать о человеке он «белый». Первый случай относится к «сказываться о…», а второй к «находиться в…» Однако, возможность сказать о человеке что он белый, не означает ,что: «определенное белое находится в подлежащем – в теле».

    3. Что, по Аристотелю, может быть подлежащим, а что - не может? Что может быть сказуемым, а что - не может? (Вторая часть вопроса важнее, ответить обязательно).

    По мнению Аристотеля в подлежащем находится: « то, что, не будучи частью, не может существовать отдельно от того, в чем оно находится». Умение - это подлежащее, так как оно находится в душе и, согласно критике Аристотелем учения Платона об идеях, не может существовать само по себе как независимая «идея»: «определенное умение читать и писать находится в подлежащем –в душе, но ни о каком подлежащем не говорится как об определенном умении читать и писать». Последнюю часть этой фразы я понимаю так : обо мне можно сказать, что я умею читать и писать, но нельзя из этого сделать вывод, что я и есть умение читать и писать.
    Знание по отношению к умению читать не является подлежащим, так как знание является частью умения читать и писать ( чтобы читать и писать нужно знать алфавит, правила, грамматику и т.д.)
    Сказуемое— это нечто сказываемое о предмете. Можно сказать: чтобы уметь читать и писать, надо обладать определенным знанием. Я думаю, что умение читать и писать - это подлежащее, а знание -- сказуемое. Мы можем сказать о любом подлежащем, что оно обладает определенным свойством (это свойство будет сказуемым), но ни о каком подлежащем нельзя сказать что оно и есть это свойство само по себе – т. е. сказуемое.

    Глава 3.
    1. Как, по Аристотелю, соотносятся подлежащее/сказуемое и высший/низший род?

    Высший род включает в себя низший род. Например: высший род: живое существо, низший род- человек. Однако человека можно отнести и к высшему роду.
    Сколько видовых отличий будет иметься у высшего рода- живое существо, столько же и у низшего – человек. Так же с подлежащим и сказуемым. «А у вещей, относящихся к разным и не подчиненным друг другу родам, различны и их видовые отличия, например у живого существа и у знания.»


    Глава 4.
    1. (Вопрос не обязательный). С чем, по-Вашему, связано выделение Аристотелем именно десяти и именно таких десяти категорий? Могло бы их быть больше или меньше?

    Не ясно каким принципом и каким планом руководствовался Аристотель, развивая эту свою систему категорий. Есть мнение, согласно которому происхождение и порядок категорий эмпирические: Аристотель исследуя отдельный предмет, ставил вопрос, какие различные определения могут быть ему приписаны, а затем сводил добытые таким образом определения в известные рубрики. В итоге таких рубрик (категорий) набралось десять.
    Впрочем, их десять лишь в «Категориях». В других сочинениях Аристотель указывает всего восемь первых категорий, или шесть, или даже четыре, не выделяя остальных.

    Глава 5.
    1. Какие два вида сущности выделяет Аристотель? Что такое первая сущность и каков ее основной признак? Что такое вторая сущность? Логическое или грамматическое это деление?

    Аристотель выделяет два вида сущностей: первичную и вторичную.
    Первичная сущность, или субстанция, есть не что иное, как указание средствами языка на отдельно существующий предмет. «Сущностью, о которой бывает… речь главным образом, прежде всего и чаще всего является такая, которая не сказывается ни о каком подлежащем, как, например, отдельный человек или отдельная лошадь»
    Вторыми, или вторичными, сущностями Аристотель называет уже не указанные посредством знаков или имен отдельные предметы, а понятия, которые по отношению к этим предметам являются или видовыми понятиями о них, или родовыми. Вторичные сущностиотличаются от первичных тем, что они могут иметь противоположное себе. Так, огонь как «субстанция», или «первая сущность», не имеет в природе ничего, что было бы противоположно ему как огню. Но понятие о горячем как «вторая сущность» имеет противоположное себе в понятии о холодном.
    Вторичная сущность— это понятие о предмете.
    Первичная сущность—это субстанция или единичное бытие. Первая сущность есть «вот это нечто», вещь еще не определенная для знания в своих признаках, но вполне индивидуальная в себе самой.
    На мой взгляд, вторичные сущности Аристотеля похожи на эйдосы Платона, а первичные на вещь из материально чувственного мира. Аристотель критиковал Платона за несвязанность мира идей и мира чувственных. В своей философии он сблизил эти два мира. Теперь мы имеем понятие о сущности вещи как токовой и понятие о ней(о вещи). У Платона вещи чувственного мира «участвуют» в «идеях». Для Аристотеля это отношение пустая метафора. Он напротив осуществляет строгое логическое деление бытия на особые сущности. Идеализм Платона Аристотель свел к более абстрактным логическим категориям.

    2. Как разводит Аристотель имя и понятие?

    Имя у Аристотеля – все ровно что первичная сущность вещи. Понятие об этой вещи будет ее вторичной сущностью. Например: Мы можем сказать – это человек. При этом мы даем имя единичной сущности. В то же время мы можем использовать это слово как понятие для определения вида – человек – это будет вторичной сущностью.

    3. Какому виду сущности Аристотель отдает онтологический приоритет? [ясна ли формулировка вопроса? Если нет, непременно скажите!] Как распределяется, по Аристотелю, онтологический приоритет среди разных видов вторых сущностей?

    Онтологический приоритет Аристотель отдает первой сущности: «..все другое… или говорится о первых сущностях как о подлежащих, или же находится в них как в подлежащих. Поэтому, если бы не существовало первых сущностей, не могло бы существовать и ничего другого.»
    «Из вторых сущностей вид в большей мере сущность, чем род, ибо он ближе к первой сущности.»
    На мой взгляд, Аристотель перевернул платоновскую иерархию. У Платона ведь наоборот: вечно изменяющейся чувственный мир вторичен по отношению к миру «идей».

    4. Как Вы понимаете следующее определение Аристотеля: "общая черта всякой сущности - не находиться в подлежащем"?

    Первичная сущность, есть не что иное, как указание средствами языка на отдельно существующий предмет, например, отдельный человек или отдельная лошадь т. е. единичное. А «все единичное и все, что одно по числу, не говорится ни о каком подлежащем». Вторая сущность не находится в подлежащем так как человек ( как понятие) «не находится в отдельном человеке. Точно так же о подлежащем – об отдельном человеке говорится как о живом существе, но «живое существо» не находится в отдельном человеке.»
    Сущность не может находится в подлежащем, так как сущность – это некая субстанция, или единичное бытие, она может выступать в суждении только как мысль о его предмете, только как субъект этого суждения.
    Monday, November 1st, 2004
    5:38 pm
    платон-государство
     1. Что, согласно учению Платона об идеях, является подлинно сущим?
    «Идея» Платона и есть подлинно сущее. Существует два мира: мир «идей», и чувственный мир.
    Эти два мира не отсечены полностью друг от друга. Они сопричастны друг другу. Вещи «причастны», по выражению Платона «идеям». При этом миру «идей» противостоит мир небытия—материя. Под материей Платон понимает беспредельное начало и условие пространственного обособления, пространственной раздельности множественных вещей, существующих в чувственном мире. Чувственный мир стоит посередине между миром «идей» и небытия, истинно-сущего и не-сущего.
    Чувственный мир порождение мира «идей» и мира «материи». Каждая вещь, по платону причастна и к «идее» и к «материи». Идее она обязана всем, что в ней относится к «бытию»,—всем, что в ней вечно, неизменно, тождественно. «Материи» она обязана тем, что вней все дробно, изменчего и нет ничего истинно сущего.
    Платон называет диалектику наукой о сущем.
    Диалектика, как говорит Платон в «Государстве», есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.
    Идея—есть сущность, чувственно не воспринимаемая и бесформенная. Местопребывание «идей»— «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души— разума»
    Учение это поэтому и называется идеализм. Так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая сущность, бестелесная и не воспринимемая чувсвами. Важно добавить, что «идея» не находится где-то в пространстве. Это «умная» сущность, ее можно только помыслить.

    4. Как относится идея Блага ко всем прочим идеям?

    Идея Блага, по Платону, есть наивысшая идея.
    «Благо—не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности» Оно—«непредполагаемое» «начало всяческих благ»Государство.
    Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» черезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто обьективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—учение о целесообразности. Все в мире направляется к благой цели. Все вещи стремятся достигнуть блага. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.
    Thursday, October 21st, 2004
    4:38 am
    платон
     3. Что такое душа по Платону?

    1. Душа—то, чему служит тело.
    Душа сопряжена с телом—темницой души, оно мешает познанию истины, к которому стремится душа: «…Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков…» д. Федон.
    И достигнуть истины при жизни невозможно, но только после смерти, когда душа отделится от тела. Чем больше мы ослабим связь души с телом, тем ближе мы будем к знанию.
    Она бестелесна и тождественна самой себе, подобно миру идей, но распространена в телесном мире как промежуточное звено, которое соединяет то и другое, и таковым может быть только душа. Только душа, как самодвижущее начало, может быть основанием движения и жизни (αρχή κινήσεως) для телесного мира; лишь посредством души может быть внедрен в телесный мир разум и может быть создан порядок во вселенной, способность представления и мышления в отдельных разумных существах.
    2. Душа—созерцательница бытия
    «Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.»
    Достигнуть истины при жизни невозможно, но только после смерти, когда душа отделится от тела. Чем больше мы ослабим связь души с телом, тем ближе мы будем к знанию: « Словно какая-то тропа приводит нас к мысли, что, пока мы обладаем телом и душа наша неотделима от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, — истина. В самом деле, тело не только доставляет нам тысячи хлопот — ведь ему необходимо пропитание! — но вдобавок подвержено недугам, любой из которых мешает нам улавливать бытие.» д. Федон
    3. Душа— не идея
    Душа стоит посередине между идеями и телесным миром и соединяет то и другое, она бестелесна и тождественна самой себе, подобно миру идей, но распространена в телесном мире и с помощью присущего ей первичного движения движет последний.
    «…божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно — и тоже в высшей степени — наше тело…» д. Федон

    4. Душа бессмертна?

    Платон считает, что душа бессмертна. Диалектику вопроса-ответа, можно назвать методом, с помощью которого Платон доказывает бессмертие души. В диалоге Федон приводится 4 доказательства этого: :
    1. взаимопереход противоположностей
    Совмещение противоположностей, по Платону, недопустимо в определениях мысли. Напротив, чувственные вещи могут переходить в противопложное себе: «противоположности возникают одна из другой, и переход этот обоюдный » Федон. Чувственный мир есть область, в которой противное происходит из противного и в одной и той же вещи могут совмещаться противоположные качества. Большее переходит в меньшее, горячее остывает, человек засыпает и просыпается. Следовательно возможен и такой переход между жизнью и смертью, как двумя противоположностями:

    2. знание как припоминание того, что было до рождения человека
    «…Знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом, — вот что с необходимостью следует из этого довода. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе. Значит, опять выходит, что душа бессмертна…» д. Федон
    3. самотождество идеи (эйдоса) души
    Платон выделяет два вида сущего видное—это чувственный мир , который мы видим и безвидное—это область идей. По мысли Платона душа безвидна. Следовательно бессмертна, как идеи прекрасного, справедливого и т.д. Но тело принадлежит к видному, чувственному миру. Оно смертно. Если душа будет все время стремится к истине, ослабляя тем самым свою связь с телом, то после смерти тела она будет созерцать истину и благо. Если же душа позволит чувственным, телесным страстям взять вверх над собой, то отяжелеет, « и эта тяжесть снова тянет ее в видимый мир. В страхе перед безвидным, перед тем, что называют Аидом, она бродит среди надгробий и могил — там иной раз и замечают похожие на тени призраки душ.» д. Федон
    4. теория души как эйдоса жизни
    Закон противоречия, по Платону, таков, что нельзя мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете. Сократ, устами которого говорит сам Платон, разъясняет, в чем состоит отличие его теперешнего тезиса, запрещающего совместимость противоречий, от прежних рассуждений. «Тогда говорилось,—поясняет Сократ,—что противоположная вещь возникает из противоположной, а теперь, что противоположное—само по себе—ни в нас, ни в природе никогда не может сделаться противоположным самому себе» д. Федон
    Смерть противоположна жизни. Душа привносит в тело жизнь. Следовательно душа не есть смерть. Следовательно душа бессмертна.

    «Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь.»
    «Ведь каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна»

    5. Мировая душа.
    Мир есть живое существо, имеющее форму шара. Как живое существо мир имеет душу. Душа—не в мире, как его часть, а окружает весь мир и состоит из трех начал: тождественного, иного и сущности.
    Звезды и планеты —божественные существа, мировая душа одушевляет их, так же как остальной мир.
    Жизнью мировой души правят числовые отношения и гармония. Мировая душа не только живет, но и познает.
    Душа человека родственна душе мира. Сначала она жила на звезде,но была заключена в тело. Цель человеческой жизни—восстановление первоначальной природы.
About LiveJournal.com

Advertisement